佛法中的智慧，也就是智者和仁者之间要有区别。我们一定要区别。所谓仁者，他是慈悲的；所谓智者，他是有智慧的，但是仁者要有智慧，智者也要有慈悲，两者间必须同时具备。但是应该是什么呢？应该是理智与感情的圆融运用。

我们既要讲理智，还要讲感情。我们头脑清醒，办事才会掌握尺度，如果头脑发烧发热，那么只会感情用事。我们必须清楚这一点。清楚就是要掌握一个度，这个度如果不能掌握，我们的感情多了，那么理智就少了；我们的理智多了，那么感情就少了，导致麻木不仁。

比如说：我看到一切都如幻如化的，看到别人受伤了，或者看到别人不幸了，我也会麻木不仁。这样的人就是什么？理智多了，感情少了。这不行。但是如果说这个人感情重，人家哭，他也陪着哭，不能开导人家走出人生的困扰和误区，那么就等于感情多了而没有理智，也就等于没有智慧。这两者之间必须要圆融，只有圆融地运用，才能够感觉到慈悲和智慧——悲智双运，应该是这样。我们不可以只有感情而没有理性，也不可以只有理性而没有感情。

事实上，我们的理性和我们的感情常常在斗争。

为什么斗争呢？因为有了这一个，就不能有另一个；有了另一个，就不可能有这一个。我们在学佛的过程之中，说一句实在话，一直都是感情和理智在矛盾和斗争。有时候感情占了上风，有时候理智占了上风，更多的时候都是感情用事，如此就常常不符合佛法。我们今天学了佛法，就要把它们的位置摆正，入情入理，历事炼心，中道圆融。

所以自己在反对自己，不是别人在反对我们，而是我们每个人在学佛的过程之中自己矛盾。人是矛盾的动物，也是情感的动物。只要我们认定了这两点，我们就会知道，自己在同自己斗争，自己矛盾，不是外在，外在只是条件。其实内心的反应，是自己同自己过不去，不论好事还是坏事，我们自己的感情和理智一直在争斗。结果往往就是：一般的人——学佛定力不够、功夫不深的人，会随波逐流。

我们必须要讲感情，但是那也必须是在智慧引导下的感情，这才是理智。理智和感情必须圆融、双运，如果极端，都不是佛法。如果我们只有感情，不是佛教徒，会六道轮回；如果只有理智，没有悲心，也不是佛教徒。就像我们一直在讲慈悲，而当自己家的人有故事的时候，我们都不能管，那又叫什么慈悲呢？那么我们就应该反思、反问，就要去校正自己做事的方式方法，那才会使大家相信。我们是讲原则的，但同时还是讲慈悲的，要有一个度。这个度就是学佛，就叫中道圆融。

布施平等觉，让我们真正地掌握了布施的规则。布施是要讲度的，而不是无度或者没有任何标准。尤其对一个佛教徒，如果是信仰的实践，那么就不仅仅是做好事的问题。有人曾经同我说过：“佛教是讲善的、行善的吗？”我既同意又不同意，因为佛教确实提倡“诸恶莫作，众善奉行”，但是第三条根本不可忘记：“自净其意”。为什么要“自净其意”呢？我们不可以做坏事，即使做了好事还不执着，而且做得又恰到好处，是非常圆满的一个布施功德，这是佛教所提倡的解脱归宿。

佛教绝对不仅仅是向善的，《六祖坛经》已经明确地告诉我们：“不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目。”那个当下：不执着恶，也不执着善，就是我们每一个人的本来面目。当然，当时六祖惠能大师是对惠明讲的。惠明要夺衣（袈裟），夺衣不得，所以就问法。六祖大师就给他讲：“不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目。”那就是你惠明的本来面目。

我们一般人在学佛的过程中，不是向恶就是向善，唯独没有智慧，所以需要用智慧来抉择。如果没有智慧，布施就容易变成轮回的福报；如果有了智慧，布施就是解脱的功德，布施就是福慧双修平等。